因为自己去年也曾去过离额尔古纳河不远的地方，小说中提到过的金河、满归我都亲自到过，自己在大兴安岭深处了呆了好几天，虽说现在没有了原始森林那些粗壮的树木，甚至小说中提到的各种狍子、鹿甚至水獭都没有看见过，但是走在大兴安岭林区中间，依然能感受到大自然带给人的一种静谧感。以至于读了迟子建的小说之后，产生深深的共鸣。

小说中通过一个年逾古稀的老酋长的女人的口吻，给读者展现出一个渺小的鄂伦春氏族的集体生存的画面，虽然“我”的描写并不是很圆润，但她却是在讲她百年来的见闻，而这个见闻正是这个以游猎为主的民族的生存变迁历史。历史的真相无法还原，小说也是加入了创作的成分，但是我更加愿意相信小说流露出来的大部分的故事都是有事实依据的。小说里的人物尽管受了些现代文明的影响，在原始和现代之间寻找平衡，但是他们仍然生活在刀耕火种的状态。而这种生活状态下所表达出来的人性，必然是人性中最根本的东西，是没有经历过任何现代文明粉饰过的，他们既敢爱敢恨，达西可以抛弃家人跟一个刚刚守寡的歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自己的嫉妒怨恨不加保留的展现在对手面前；他们也可以在了解自己过错之后而自宫；妮浩萨满明知道救人会失去自己的孩子仍然不忘记自己的操守……总之，他们就是把对自己内心最想表达的东西毫无保留的表达出来，而又会在整个大家庭中充当自己的角色，服从组织的安排，他们有着共同的利益追求。就像作为族长的拉吉达让伊芙琳在平分出来的肉先挑，她挑了两次之后再也不好意思拿好的了，而每个人的任务分工都很明确，男人们总是愿意出去打猎而把猎物等量的分给氏族里的每一个人。

小说中描写的鄂伦春人生活是那么的和谐，虽然没有强大的物质生活保证，可是他们却并不像现代人那样那么贪婪，一味的剥夺他人的生存空间。他们会把用不了的东西存在树上而不带走，他们烧火用的木材不是筏自新鲜的大树，而是捡那些已经枯萎落下的枝干。他们已经达到的人与人、人与自然的和谐，多么的可歌可泣。

还有一个比较震撼的就是他们可以很从容的面对生死，尽管疯狂的爱过恨过，可是死对于他们来说感觉很平淡，或许是死亡经常毫无征兆降临的缘故吧，“我”的第一任丈夫死了以后，本以为不会再爱了，可是仍然和瓦罗加依偎在了一起，时间是一切解决不了问题的良药，我们也应该从他们中间学习些什么？大家总感觉死亡离大家很遥远，有些人因为害怕死亡而不敢做一些稍微有点危险的事情。生命的本质不应该在此，活到哪里就到哪里。而且，生命是宝贵的，人们不应该轻易的放弃自己的生命，更不应该随意的剥夺他人的生命。

鄂伦春人会在文明发展的大潮中充当千年一粟的角色，他们的语言会消失，他们的生活方式要不了几十年就会从地球上消失而仅仅存在于教科书当中，因为这是时代发展的必然。年轻人总是喜欢接收新鲜的事物，而那些保存了民族文化最真实的老人们则会逝去。迟子建一个时代的作家的作品大部分是描写了时代烙印留下来的东西，如文革，如开放，而她却把游牧名族的活化石递到世人眼前，她为我们保存了这最后一点纯真，单从这点来说她就很伟大！人性总是相通的，我们没有必要把很多事情搞得那么复杂，相互谦让和谐相处是最好的生活方式。我们追求物质生活的同时，不要忘记了还有那么一批人，他们对于这个花花世界并不感冒，他们更热衷于自己的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我们不能称之愚昧，因为这两条线永远是平行的，我们得到的并不是他们所追求的。

额尔古纳的右岸读后感篇2

合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。

大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。

作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。

鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。

鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。

命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。

跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。

额尔古纳的右岸读后感篇3

读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等是没有种族界限的，人、草、木、石、兽都有共同的生存权利。平等文明无条件的，它像无声的细雨，悄然滋润万物。

这本书讲的虽是一个东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但在他们与大自然的对话中，平等却无处不在，它埋铺在故事的字里行间。

卷首的第一句是女主人公的心里独白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话像清风，吻了我心内的平静湖面，荡起阵阵感动的波澜。在漫长的岁月里，她和雨雪是相互作用的，她们成了老熟人。这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间，其他有生命和无生命的也同在这天地，万物都平等地存在着的呀。

鄂温克族生活在中俄边界的额尔古纳河古岸，他们与驯鹿为伴，享受着大自然恩赐的同时也在艰难地生存，他们要征服自然吗？不是。桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛……大自然承载了他们的全部，他们把全部交付给了大自然。女主人公在小的时候，亲眼见证了一头灰色的驯鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一个黑暗的世界。姐姐的“乌麦”找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去孩子的同时也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。

火种是鄂温克族的希望之一，他们不管迁徙去哪都带着，百年来从未变更。故事的末尾中，鄂温克族的生活方式和现代文明冲突不断，生存环境渐劣，族人决定下山定居，却没带走火种。他们说布苏的房子里有火，再也不需要火种了。不愿意去定居而留在山上的女主人公独自坐在火塘前无奈而忧愁：我们的火种是用镰刀和石头打出来的，而布苏的火里没有阳光和月光，这样的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。

列夫·托尔斯泰曾道“我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。”鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“众生平等”，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。

额尔古纳的右岸读后感篇4

在中俄边境的额尔古纳河右岸，居住着一支弱小民族——鄂温克民族，数百年前，他们自贝加尔湖畔迁徙至我国东北大兴安岭地带。

第七届矛盾文学奖《额尔古纳河右岸》，以一位年届九旬，鄂温克民族最后一个酋长女人的自述，向读者展示了鄂温克人百年生存现状及沧桑历史进程。作品分“清晨”“正午”“黄昏”“半个月亮”四部分，结构安排巧妙，叙述沉静婉约，文字灵动优美，其风格鲜明，意境深远，与其说它是一壁诡秘绚丽的神奇岩画，不如说是一卷血迹斑斑的民族史诗。

山川河流、日月星辰、白桦林、驯鹿、希楞柱等，构成鄂温克人生活的物质组成。他们崇尚玛鲁神，信奉萨满教，珍爱火种，定期从安达（商人）手中用鹿茸、皮张等换来子弹、火柴、食盐、粮食等生活所需。他们在像伞一样的希楞柱里制造“风声”，繁衍后代。他们以放养驯鹿为生、过着游牧游猎的生活。他们接受大自然的馈赠，也不断遭受严寒、猛兽、疾病的侵害。作品再现这个弱小民族经历了日寇铁蹄、文革阴影后，在现代文明挤压下走向衰落的生死传奇，为读者打开一条揭秘通道，使读者近距离观望到它短暂若流星飞逝的光华和亮度，其顽强坚守、尊重生命、敬畏自然、坚守信仰、爱憎分明等民族特征，挺立起的民族精神与气度，璀璨耀眼，流芳后世。

作品刻画了一批有血有肉生动鲜活的人物形象。精明善猎的父亲林克，能干善舞的母亲达玛拉，隐忍孤独的伯父尼都萨满，刁蛮任性的姑姑依芙琳，软弱胆小的姑父坤德，勇敢健壮的弟弟鲁尼，善良博爱的弟媳妮浩，自私固执的拉吉米，美丽不幸的马伊堪等，都给人留下深刻的印象。作品以四组家庭的生活记录为主线，通过家庭成员之间、族人之间的矛盾纠葛及情爱故事，使人物形象的刻画，更加栩栩如生，活灵活现。林克和尼都萨满两兄弟都深爱着达玛拉，尼都选择退让做了萨满，林克去世后，终身未娶的尼都萨满与单身的达玛拉互有好感，两人却无法突破氏族传统习俗的桎梏，相继在孤独寡欢中死去，让人唏嘘感慨。姑姑依芙琳，经常用尖酸刻薄的语言侮辱折磨“不中意”的丈夫坤德，又包办儿子婚姻，迫使唯一的儿子金得上吊自杀，即便再次怀孕，故意从高坡上滚下而流产，可悲可叹，冥顽不化。听闻日本人要进山，要清理蓝眼睛的俄国人，伊万的妻子娜杰什卡带领儿女逃亡苏联，伊万从没一句抱怨，积极加入抗日洪流。被狼咬残的瘸腿老达西强训猎鹰复仇，执着又惨烈……一个个鲜明的人物形象，使作品立体丰满，情节跌宕，耐人寻味。

作品中的“我”回忆了一个个凄美动人的故事，折射出鄂温克民族追求真善美的精神风貌。有了天灾人祸如驯鹿难产、小孩生病、大人遭难等，唯一解决的办法是萨满跳神施法救助。萨满妮浩每救一人，会失去一个自己的孩子。六个儿女，相继摔死、野蜂蛰死、水淹死或胎死腹中，仅剩一儿一女。明知救助等同于灾祸转移，却无法阻挡她救人的脚步。萨满妮浩的博爱胸怀与牺牲的精神让人为之震撼。相貌丑陋的马粪包，拨弄是非，制造矛盾，无端嘲弄战争中失去生育功能的拉吉米，引起大家的极端反感。面对熊骨卡住咽喉奄奄一息众人唾弃的马粪包，妮浩依然无法做到见死不救，且失去一个女儿。

马粪包愧疚万分，自阉，与族人和好，最终实现善的回归。老年妮浩在伐木工人烟头引起山林火灾，艰难跳神祈雨成功后，永远走了。她坚守并履行了自己的承诺“一定要用自己的生命和神赋予的能力保护自己的氏族，让我们的氏族人口兴旺、驯鹿成群、狩猎年年丰收”。作品充满极浓的诡异色彩，近乎聊斋。如伊万的葬礼上莫明其妙地出现了两个穿白衣服的干女儿为他送葬，据依芙琳所言是他当年所救的狐仙的化身。萨满能够未卜先知。作品独特的艺术表现方式，成功塑造萨满的大爱形象。妮浩是部落的天使，神灵的化身，似菩萨再世，书写了荡气回肠、普渡众生的大爱情怀。在不断救助、失去、回报的因果轮回中，她播下一粒粒善良的种子，让爱开花结果，以圣洁的光聚集并衍生善良友爱团结的淳朴民风。

小说通篇充溢死亡气息，不幸接二连三发生，鄂温克人的“冷处理”表现出顽强不屈的抗争精神和极其坚强的生存信念。“我”的故事具有代表性。父母“一个归于雷电，一个归于舞蹈”，第一任丈夫拉吉达是在一次寻找驯鹿的途中活活冻死在马背上，第二任丈夫酋长瓦罗加，死于黑熊的魔掌。二儿子安道尔多年后被大儿子维克特误以为野鹿而错杀。维克特因自责抑郁酗酒过度而死亡。亲人一个个离她而去，悲伤、无助的她依然充满活力与热爱，坚强地生存着。即便族人下山定居白墙红顶的房子，即便仅有愚智的孙子安草儿陪她留在山上，九十岁的老人，也会围着火塘，给“雨和雪两位老熟人”讲述家族故事。峥嵘岁月，锻造宠辱不惊；悲痛面前，磨砺生存韧性。她活透了！日本人进驻山林后，迫使男人们集训的同时，强取豪夺致使食物极端匮乏，女人和孩子遭受饥饿的折磨；暴雪压山，驯鹿冻死；黄病泛滥……他们无力反抗，依靠本能的生存信念以及坚韧的生命力，挺过苦难。这个民族在风雨雪霜的常态磨砺下，在生死离别的痛苦浸泡中，活出超然、无畏的姿态。

鄂温克人相信“万物有灵”，在他们眼里，自然界的山、水、日、月、风、雨、动物都具有生命的灵性，火神、河神、雷电神、山神、树神等不可任意亵渎。“在我眼中，额尔古纳尔河右岸的每一座山，都是闪烁在大地上的一颗星星。这些星星在春夏季节是绿色的，秋天是金黄色的，而到了冬天则是银白色的。我爱它们，它们跟人一样，也有自己的性格和体态。有的山矮小而圆润，像是一个个倒扣着的瓦盆，有的山挺拔而清秀地连绵在一起，看上去就象驯鹿伸出的美丽犄角。山上的树，在我眼中就是一团连着一团的血肉。”这些生动贴切的比喻，将热爱自然的情感真诚流露。

他们认为火神不能被熄灭，搬迁时在祖先神“玛鲁神”之后由驯鹿驮着，平时还不能往火里吐痰、洒水、扔不干净的东西。对动物也有敬畏之心，如吃熊肉时要学乌鸦叫和唱赞美的歌谣，不能乱扔骨头等。书中有两起因违犯禁忌亵渎神灵而遭到惩罚的事件，一起是马粪包吃熊肉时的肆意行为而使骨头卡住了喉咙，一起是偷驯鹿的少年吃饱后往大树身上撒尿触犯树神而险些丧命。表现了他们对赖以生存的大自然，充满了敬畏与感激。金得上吊选择一棵枯死的树，因为他知道，按习俗这棵树将与他一起火葬。这种自觉自律的情感，力透纸背。他们逐绿放养驯鹿，每次搬迁时都把垃圾深埋清理得干干净净。他们从不砍伐正在生长的树木，看到山外人员大批砍伐拉运树木时感到气愤。当满载原木的长条卡车轰隆驶过，情绪失控的马粪包，举起枪，对着运材车的轮胎一顿扫射，遭暴打而丧命。以血肉之躯捍卫生存家园，鄂温克男人的勇敢和对自然的挚爱表现淋漓！在现代文明的脚步不断逼近、家园被破坏、资源被掠夺的情况下，大部分族人不得不怀着恋恋不舍的心情“下山”，而“我”则是一直坚守山上，守护独有的精神家园，忧伤而平静地生活着。鄂温克民族在对待自然环境的关系上，不是肆意的掠夺和破坏，而是一种平等维护、和谐互存的观念。

现代文明打破原有的平静生活秩序，人们住进固定住所，看不到日月听不到风声；圈养的驯鹿吃不上鲜苔而日渐消瘦甚至病死；森林因砍伐过度越来越稀疏，动物数量剧减，山风越来越大；“我”的外孙女伊莲娜离不开给予她画作灵感的山林，也迷恋繁华的城市，这位往返山林与城市间的成功者，最终在贝尔茨河里结束自己的生命；另一外孙女索玛堕落放荡多次流产成无人娶的“破烂”；曾孙沙合力不爱学习经常酗酒闹事甚至卖黑材而被关进监狱；马伊堪的私生子西班制作桦皮工艺品兜售为生；曾经的自然天成、淳朴温馨、静谧和谐被冲击得七零八落，进军“文明”的团队并未得到文明的礼遇，一个弱小民族重新洗牌后愈加衰落萧条，它濒临灭绝的处境令人担忧。当古书记上山做“我”下山的思想工作，有一段理论：他说我们和驯鹿下山，也是对森林的一种保护，驯鹿游走时会破坏植被，使生态失去平衡，再说现在对动物实施保护，不能再打猎了。我很想对他说，我们和我们的驯鹿，从来都是亲吻森林的。我们与数以万计的伐木人比起来，就是轻轻掠过水面的几只蜻蜓。如果森林之河遭受了污染，怎么可能是几只蜻蜓掠过的缘故呢……这段文字抛出核心问题：现代文明与生态平衡的平衡点到底在哪里？滥砍乱伐、过度索取的苦果让这个无辜民族买单公平吗？闭塞与文明的接轨绝不是朝令夕改的快捷便餐！捆绑情感取向无异于火中取栗！这是抗议，是呐喊，也是警鸣。小说以白描手法勾勒了一组鄂温克民族的百年画像，沉闷忧伤的走势，揭示民族致命伤痛背后欲说还休的症结！

额尔古纳河啊，

你流到银河去吧。

干旱的人间……

妮浩生命中的最后一支神歌，流淌着他们的泪……这人世间深重的凄风苦雨！

若干年后甚至更远，他们如晴空飞过的鸟，没有任何痕迹。但著名女作家迟子建倾心著写的这部力作会带着一个民族不朽的回音走入人类发展长河，重温人类进程史中的某种悲哀，或许某种血淋淋的震撼在足够自省下不再踏入重蹈覆辙的怪圈。

我合上书，依稀看见日月照耀的“鄂温克小道”——额尔古纳河右岸的路，散布着鄂温克人的足迹和驯鹿梅花图案；一团腥红滴血的落日，在苍茫波澜的额尔古纳河上，下沉……

额尔古纳的右岸读后感篇5

?额尔古纳河右岸》，是迟子建的一部长篇小说，它让我一直从九月读到十月，又到十一月。小说精美的语言、曲折的故事让我爱不释手。它采用一个九十岁的女人的自述，描写了二十世纪时东北少数民族鄂温克人的生存现状和百年沧桑：这些鄂温克人与驯鹿相依为命，生活在中俄边界的额尔古纳河右岸。他们随驯鹿逐食而搬迁、游猎，记录了民族中神秘的部落文化和与大自然及其他人群的生命抗争。在生命的不断更替中、在时光无尽的流逝里，小说向读者展现了一个个个性鲜明的人物形象，一段段感动人心的故事情节。

这部书记录了近百年的历史，是鄂温克民族历史的活化石。同时，在作者的描述里，这部生硬的历史片又充满了众多的挚爱：有父母制造的风声、有我和两任丈夫的爱情、有众多子女们的爱情、有两个萨满对部落众人博爱、有朋友间的厚爱、有……，这些鲜活的生命，让人不禁沉醉其中。同时，民族部落的特殊性：乌力楞、萨满、驯鹿、跳神、岩画、木库莲、狩猎、蹲仓、树葬等等，为读者这个呈现出一幅幅从未感受过的画卷。整部作品共分四个部分，清晨、中午、黄昏、半个月亮，以此来寓意生命的意义，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象征着对大自然流逝规律的墨守与遵循，作品中众多生命的生与死，也揭露出事物及自然的更替交换，“唯有自然是永恒”的道理。

小说里的主要人物，一是我自己，一个女人生长的历程。二是我的家族中的角色。三是部落里有特征的人物。其中，对于两个萨满的描写，都栩栩如生，给人以血肉痛息之情。同时，随着外界人群与自然灾难的来临，部落中也发生了更多的故事，涌现出面对生死、面对痛楚、面对有无的抉择。从清晨到半个月亮，整个鄂温克民族正由兴盛走向消亡，从山林转向村镇。而他们，也正在接受着这种生死命运。最让人可悲的，带给这种文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然灾害、不是日本人和俄国人，不是国民军，而是某种要求转化为文明的力量。

这种难以抗拒的自然规律，在个体身上表现为：天灾中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉达，与熊搏斗死去的瓦罗加……每个人的命运都在那片原始的山林里一点点的上演。不断有人诞生，不断有人上演着死亡，重复着悲伤……，同时，整个部落也在沿续了相同的情形：进化、发展、衰落、消亡。如同小说的四个主题：从早晨到半个月亮。可就在悲伤的同时，勇敢与勤劳的鄂温克人，又深怀着大爱，在命运面前的殊死抗争，演绎了一代又一代的爱恨情仇，一代又一代的独特民风，一代又一代的生死传奇，显示了弱柔民族顽强的生命力及其不屈不挠的精神。

如果你是一个喜欢女人的男人，你一定要去读这部书，因为它如同一个曼妙的女子在对你轻声耳语；如果你是一个喜欢男人的女人，这部书不可不读，因为里面有个女人在对你讲述一个个悲壮、感动的爱情故事。如果你不喜欢什么男人和女人，那么你不得不去读这部书，它将会告诉你，如何去面对世界和生活。

额尔古纳的右岸读后感篇6

说实话，我最怕写书评或读后感之类的文字。好好的一本书，一百个人读或会有一百种感受。每个人在读的过程中都有结合自身经历的感悟，无论你的读后感写得多好，说到底不过是一己之感，恐失偏颇。但看到好东西，总想与人分享，也是人之共性。所以很愿意把自己最近读的一本书推荐给朋友们。

这便是迟子建的《额尔古纳河右岸》。文字清新，如诗如诉。看似平淡的叙述，娓娓中夹杂着挚爱，平静中潜伏着激情。并无曲折复杂的情节设计，但一个弱小民族的一支小小部落，其百年风雨“未成曲调先有情”。作家笔下的森林、驯鹿、风雪、河流乃至日月星辰，无不充满灵性，读之如神游白山黑水之间而忘一身所在。游猎在森林中的鄂温克人，他们简单却快乐自足的生活方式、朴素却浓烈直率的爱恨情仇、原始却真挚坚定的对生命与自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上书的时刻，都感觉身边的一切仿佛那么不真实。我们的所谓现代文明，或许是技术与物质生产的进步，但谁敢说不是距离我们的内心，距离人性中最初的真实，渐行渐远呢？

迟子建是个多产作家，很难说这本书就是她的巅峰之作。但正如作家自己所说，她写这本书，无法在青岛海洋大学的家中进行，而是在故乡（漠河）的大兴安岭山间小屋里完成的。面对着山林、月亮，呼吸着额尔古纳河谷上吹来的风，作家仿佛获得了无穷的创作源泉。为写这本书，她曾经用三个月的时间呆在哈尔滨的图书馆里阅读鄂温克人史料，仅笔记就做了9万余字。我说这些，倒不是赞扬作家的勤奋，而是我相信她浸淫在历史与乡情中，已在精神中与她创作的人物合为一体，再凭借如花妙笔，传递给我们的必然是触及心灵深处的悸动。我无意也无法对本书所涉及的“民族史诗”探幽发微，只想在此说明，看惯了现代都市中的繁华表象，《右岸》犹如从山林深处不期而至的清风，拂开一角久蒙的心尘，使我们有机会反思一下自己的生活态度。

特别值得一提的是，本书完稿之日，也是作家迟子建深爱的爱人车祸去世三周年之日。写《右岸》的时候，作家的方桌上摆着一台电脑，还有她爱人生前最喜爱的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下来到十字路口，遥遥地静穆地祭奠着爱人。被焚烧的纸钱在暗夜中发出跳跃的火光，就像我那一刻颤抖的心”。2002年，迟子建在爱人意外离去后，曾怀着极大哀痛写就后来多次获奖的中篇小说《世界上所有的夜晚》。小说的第一句，女主人公说：“我想把脸上涂上厚厚的泥巴，不让人看到我的哀伤。”迟子建曾坦言：“这篇小说（《夜晚》）写了我想写的，对爱人的哀思也渗透了进去。”我感觉，《右岸》依然渗透着这种“哀思”。经历过生活的变故与情感的伤痛，迟子建说：故乡，是上天送给我的爱人。乡情、爱情、亲情，纠变成一种特有的淡淡苍凉，犹如额尔古纳河的晨雾一样笼罩着《右岸》，塑就了《右岸》浑然一体的悲悯风格。尤其是书中涉及多处生离死别的描述，笔调愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，热泪长流。

额尔古纳的右岸读后感篇7

这是我用了一天下午的时间读完的一篇小说，我似乎跌入了一次史诗般的旅程，而且伴着满腔的热泪。心底里的某一处在咆哮着，忍着的呜咽让坐在我隔壁的朋友侧目。但是我真的是承受不住心底里的那股激烈的情感的流动，身临其境般的令我震撼：这是一个90多岁的女人对自己一生所经历过的事情进行的回顾，重新讲述，就好像她的一生活过来了，再一次呈现在我的眼前……女人从出生到长大婚嫁，生孩子，孙子女的诞生成长，百年的沧桑欢愉，里面夹杂着神秘的力量，严寒，艰辛的生活和清澈、深沉的挚爱，无比鲜活勾勒出一幅跨越时空的神秘画卷，似一曲从额尔古纳河右岸飘来的木库莲……

?额尔古纳河的右岸》，是迟子建的一部长篇小说。故事作者以一个九旬老人、鄂温克最后一位酋长的女人的独有经历，给我们讲述了一个家族乃至一个民族的悠久历史，从中向我们展现了一个个有血有肉的人物，里面的严寒、猛兽、瘟疫等灾难，男人和女人的原始和激烈的爱恨，原始的生活习性，蕴涵着最真挚的人类情感……每一个民族都会随着人类社会的发展而上演着历史的改变。即使是这支数百年前自贝加尔湖畔迁徙而来，与驯鹿相依为命的鄂温克人。他们追随驯鹿喜欢的食物而搬迁、狩猎，在享受着大自然恩赐的同时也备尝艰辛。除了生活的艰辛，在世界这个大背景下，这个民族也经历了日寇的铁蹄和“文革”的阴云乃至种种现代文明的挤压，但是他们在命运面前虽是百般的无奈，却仍殊死抗争，显示着一个民族无比坚强的意志和不屈不挠的生命力。

有人说这是一部民族的史诗。而在我的眼里，我没有看到上升成人类民族的话题。作为一位感情丰富的读者，我只能说这是一部诉说生命和挚爱的作品。看完了它，我的内心有种很不真实的感觉。不是小说的故事不真实，而是发觉自己身为现代人活得不够真实。自己诚然拥有了那些鄂温克人所没有的物质上的安稳生活，却发觉自己失去了一些生命所沿袭的`热情，一种对生命的激情，对感情深沉的挚爱。也许在目睹这一艰难而又弥漫着强烈的爱恨的生活情景后，我似乎该改变一下自己对生活的态度了……这就是为什么我的泪水不止的缘故吧，因为心灵在颤抖时，灵魂在战栗时，那一股最真挚的溪流才会从眼里涌动出来……

在这一次旅程里，我看到了许多与现代钢筋水泥不同的风景，那是来自遥远时空的桃源：星辰，河流，绿地，山川，月亮，阳光，驯鹿，兽皮，白桦树，萨满跳神的舞步，线条简单的岩画，诚挚而坚定的眼神……一切是那么的自然而然，一切又是那么的直率激烈，连那的风声，都显得那么的神圣而直率，里面蕴涵着对后裔的希冀和对爱人的深爱，没有太多的情感算计和诱惑陷阱，既温柔诚挚，又狂风暴雨，这一切的风景是那么的融洽，像血与肉不可分割一样，一点都不突兀。

在这一次旅程里，我感受到了太多的悲伤和死亡。天灾中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉达，与熊搏斗死去的瓦罗加……每个人的命运都在那片原始的山上一点点的上演。不断有人诞生，不断有人上演着死亡，重复着悲伤……让我更加震撼的是他们民族里的那股神秘的力量，所造成的沉重的悲凉与浩大的痛楚。当妮浩当上了萨满的时候，为了拯救别人，跳神而引发的那股神秘的力量使她失去了自己的一个个孩子，在拯救别人和失去孩子的选择中不断的心痛，最后连自己也因为不想再承受这股伤痛，而用麝香抵制怀孕导致自己不能再生育……为了解救一个生命而另外一个生命就得代替他死亡，在惊讶这股力量强大的同时，也能感到这位母亲的无比痛苦，这是怎样的一种选择啊。身为萨满的责任，拥有神力救人的天职，身为一位母亲对孩子的挚爱，无法理解当中，又无比的敬佩这样的一个人。

在这一次旅程里，对于爱情的表达依旧是最为动人的画卷。主人公母亲达马拉与父亲林克和伯父尼都之间的爱，激烈中后面有的更多的是无奈；“我”和两任丈夫拉吉达、瓦罗加的感情，伊万对娜杰什卡的以及鲁尼和妮浩的等等，看着他们从长大到遇到彼此，成婚生孩子，演绎着彼此的命运历程，有着那些刻骨铭心的爱，也有着刻骨铭心的恨。敢爱敢恨中，看破了多少生命的挣扎与无奈；彼此的生死离别又道尽了多少生命的脆弱，感情所要承受的沉重；生活依旧，族人不断的随着环境迁徙；生命诞生的欣喜，生命消逝的悲伤，一切都未曾离开那片远古的时空……而我似乎也听到了来自远古时空的诚挚言语：男人的爱是火焰，你要让你爱的姑娘永远不会感受到寒冷，让他快乐的生活在你的怀抱中！而女人的爱，会让男人永远的强壮！

我曾走过不少地方，看到了许许多多不一样的风景。因求学从小离家是常事，可以说长这么大除了学龄前，自己的大部分时间都是在外地度过的。亲情于我并非是非常浓厚，这与家人众多有关吧，但内心深处也是无比的渴望，但已经不是为了引起家人关注而任性的年龄了，也只有让自己尽量不那么的自私，多为他们着想吧。爱情，现在的我还是交白卷吧。并非是尼姑之心，而是属于自己缘分未曾降临，自己是不会为因孤单所造成的“情”而买单的。对于感情方面也许自己就是那种有洁癖的人，心底里的那个位置就只能够入住一个能让他进入的人，掺不得一丝尘埃，容不得一点欺骗、亵渎。我所要的也不过是一份彼此真诚的喜欢、诚挚的爱，也许别人会说这样不够现实，这样太幼稚！也许每个人对感情的期盼是一样的，但是每个人所能承受的却不一样，不是每个人能忍受那种一个人的孤单，不是每个人都认为默默等待是正确的，也不是每个人都承认这种感情的存在，尤其在现在离婚率60%如此高的境况下，现在也许最缺的就是那种暖入心脾的爱吧。

看完了《额尔古纳河右岸》，现在最想做的就是好好的过日子。做好属于自己的本分，守住自己的天性，不想让自己那股依然存在的激情消失殆尽。无论别人说自己是怎样的没心没肺，但是就是这样的天性的我才是自己。遥远的天空里，飘来的那曲神秘的歌谣，我希望一直能够震颤着我的心弦，让我一辈子能为此拘一腔热泪，浇灌心田……

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